Медитация и код эволюции

Несколько дней назад я закончил просмотр замечательного курса лекций Принстонского Университета на тему «Буддизм и современная психология» (Buddhism and Modern Psychology). Выражаю огромную благодарность моему читателю под ником CountAsylum за то, что он навел меня на эти лекции.

Медитация и код эволюции

Лекции ведет Роберт Райт (Robert Wright), американский журналист, автор книг «Эволюция Бога» (The Evolution of God), «Моральное животное», (Moral Animal) а также других работ, посвященных темам религии, эволюции, теории игр и прочим вопросам науки и культуры.

В своем курсе «Буддизм и современная психология» Райт рассказывает о точках пересечения Буддизма и медитации с последними достижениями эволюционной психологии. Автор пытается разобраться в том, насколько положения Буддизма соответствуют современным научным воззрениям. И он приходит к удивительному выводу. Оказывается, индийский царевич Сиддхартха Гаутама, известный как Будда, две с половиной тысячи лет назад сделал те открытия, к которым современная наука начинает подходить только сейчас.

(Примечание. Лекции профессора Райта – это не попытка, спекулируя научными фактами и вырывая их из контекста, «подогнать» науку под какие-то постулаты религии. Это попытка западного агностика найти параллели между древними практиками и современной наукой, опираясь на научные теории, которые, несмотря на то, что не являются окончательными и неоспоримыми, все же имеют право на существование. Автор не позиционирует собственные открытия и обнаруженные связи, как истину в последней инстанции, а намечает перспективное направление развития науки в симбиозе с открытиями религиозных и философских школ. Он не противопоставляет Буддизм науке, а пытается найти между ними что-то общее.)

Роберт Райт

Роберт Райт испытывает огромный интерес к практике медитации, занимающей центральное место в духовном развитии практикующего буддиста. Он отвечает на вопрос, действительно ли медитация позволяет человеку прийти или хотя бы немножко приблизиться к идеалами Буддизма: освобождению от страданий, состраданию, отсутствию эгоизма, устранению привязанностей, спокойствию, счастью и восприятию действительности такой, какая она есть?

Ответить на этот вопрос ему помогают люди (ученые или духовные люди, а временами и те и другие в одном лице) и достижения эволюционной психологии. Эволюция человека на ряду с медитацией занимает центральное место в рассуждениях Райта. К этой проблеме автор не раз обращается в своем курсе.

Какая же связь между эволюцией и Буддизмом? Между просветлением и современными теориями сознания? Между медитацией и достоверным знанием о реальности? С разрешения Роберта Райта я публикую здесь пересказ его лекций, в котором вы сможете найти ответы на эти вопросы. Я получил огромное удовольствие и интерес от прослушивания этого курса. Я открыл много нового себя и на многие уже известные мне проблемы взглянул по-другому.

Часть текста я дополню своими примечаниями. Какие-то моменты я упущу, на каких-то других аспектах содержания, которые счел более важными, я сделаю акцент. В некоторых местах мое изложение не будет совпадать с точным пересказом, так как где-то мои собственные мысли и идеи автора лекций смешались, в моем уме, дополняя одно другое.

Прежде чем преступить к изложение, хотелось бы сказать, что понимается под буддизмом в рамах этого курса. Мистер Райт, говоря о буддизме, оставляет за рамками своих рассуждения вопросы выходящие за пределы человеческого опыта: реинкарнация, сотворение мира, карма и т.д. Он обращается к буддизму больше как к прикладному учению, чем к религиозной школе и делает акцент исключительно на практических аспектах этого течения: прекращении страдания и неудовлетворенности, избавлении от иллюзий.

Должен сказать, что такой подход, по моему мнению, не является большим преступлением против буддизма. Эта религия, на мой взгляд, представляет из себя одну из самых практических религий, среди широко распространенных религиозных традиций на земной шаре. Сам Будда говорил о бессмысленности сугубо теоритических вопросов о том, как произошел мир или куда мы попадаем после смерти, есть ли Бог (буддизм не теистическая религия, то есть в ней отсутствует всемогущий Бог-творец) и т.д. Это знание не приведет людей к просветлению. Будда сказал: «Я учил одной и только одной вещи, это учение о страдании и прекращении страдания».

Чувства и иллюзии

В самой первой лекции Райт задается вопросом. Может ли человек видеть вещи, такими, какими они являются на самом деле? Роберт приходит к выводу, что человеческие эмоции вносят значительное искажение в восприятие действительности. Он приводит результыт ряда психологических экспериментов, которые были направлены на то, чтобы выявить то, насколько эмоции влияют на восприятие мира.

Например, в одном из этих экспериментов первой группе испытуемых показывали фильм ужасов, второй группе демонстрировали легкую мелодраму. После этого, представителям обеих групп дали картинки с изображениями человеческих лиц и попросили описать выражения, запечатленные на разных лицах. Те люди, которым показывали «ужастик», увидели, что некоторые лица выглядят угрожающе, выражают злобу и агрессию. Хотя, выражения некоторых этих лиц на самом деле были обычными, нейтральными. Такого эффекта не наблюдалось среди представителей второй группы, которые видели любовную историю со счастливым концом на экране. Им лица на казались угрожающими.

Этот и другие эксперименты подтвердили тот факт, что мы не видим мир объективным и наше восприятие зависит от состояния нашей психики.

Райт обращается к выводам науки эволюционной психологии (впоследствии он будет обращаться к ним не раз). С точки зрения этой науки, человеческая психика стала такой, какая она есть не просто так. Те ее качества, которые были выгодны для выживания человека много миллионов лет назад (или хотя бы не мешали выживанию) , подверглись отбору и закрепились в его психологии. А то, что мешало выживанию, «отсеивалось».

Я приведу пример, к которому обращался в своей статье как перестать спорить. Этот пример поможет и объяснить принцип действия эволюции и то, почему, собственно, наш ум делает ошибки в интерпретации окружающей реальности.

Давайте спросим, почему мы так отчаянно хотим защищать собственное мнение, доказывать свою правоту в спорах, даже если это не несет никакой пользы для нас? Потому что на заре человечества наше социальное существование ограничивалось практически замкнутым социумом, одной общиной. В этой общине было важно поддерживать свой статус, защищать свои взгляды и мнения. Тем более, что в то время они касались вещей, напрямую связанных с выживанием, например, с направлением движения животных, на которых можно поохотиться. Тогда еще никто не спорил в интернете о том, что лучше Mercedes или BMW. Каждое слово, каждая чужая оценка могла иметь для древнего человека решающее значение.

Теперь подумайте, когда вы находитесь в пылу спора, разве вы видите реальность такой, какая она есть? Вы не замечаете аргументы своего противника, зато признаете абсолютную правоту за собой. Вы готовы видеть в своем оппоненте негодяя, только потому, что он с вами не согласился, даже если он является неплохим человеком. Короче, в эти моменты ваш ум имеет заблуждения о реальности. И чем больше в вас эмоций, раздражения, гнева, тем больше заблуждений.

Райт заключает, что принципу выживания человека на заре человечества вовсе не было «выгодно», чтобы люди воспринимали мир независимо от эмоций, которые вносят искажения. Эволюция сделала так, чтобы люди защищали своих друзей и не замечали их плохих качеств, даже если эти качества есть. Чтобы они испытывали ненависть к своим врагам, обвиняя их во всех бедах, даже если эти враги сами по себе хорошие люди. Чтобы они, в конце концов сами позиционировали себя, как хороших людей и не замечали собственных недостатков. Все это, возможно, когда-то способствовало обретению высокого статуса в замкнутом человеческом сообществе и помогало передать свои гены следующим поколениям.

Причем же тут буддизм и медитация? Забегая вперед, скажу, что в своих последних лекциях Райт говорит, что сначала, занимаясь исследовательской работой, он много посвятил времени изучению того, почему человеческое восприятие не свободно от пристрастий, иллюзий, заблуждений. И ему стало интересно, можно ли чего-то с этим сделать? Как научиться видеть мир таким, какой он есть, а не таким, каким его рисует наше восприятие? И он обратился к опыту мировых религий. Не буду спешить, с тем, чтобы все рассказать сразу. Обо всем вы узнаете сами из статьи. К теме восприятия и иллюзий мы еще вернемся. Но сначала обратимся к самым основам буддизма.

Первая благородная истина

Райт начинает рассказ о буддизме с изложения четырех благородных истин, которые являются философской базой буддизма. Четыре истины это:

  1. Существует страдание
  2. Причина страдания – привязанность, желание
  3. Существует прекращение страдания
  4. Путь к прекращения страдания это Восьмеричный путь: Правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование (mindfulness), правильное сосредоточение (concentration) (примечение. Эти последние два составляющих Восьмеричного пути подразумевают под собой медитацию) )

(Примечание. Можно сказать это другими словами. Чтобы избавиться от страдания, нужно заниматься духовным самосовершенствованием, в том числе, медитировать. Заметьте, не я первый предложил устранять депрессию при помощи медитации. Правда слово «страдание» относится не только к депрессии.)

Несмотря на многочисленность различных направлений буддизма, четырёх благородных истин придерживаются все школы этой религии. Согласно буддийской традиции, первая проповедь Будды после достижения им просветления включала именно учение о четырех благородных истинах.

В этих четырех истинах вы не найдете призыв поклоняться Богу, вы не увидите там провозглашения абсолютной правды о появлении мира, вы не встретитесь с описанием посмертного существования и не столкнетесь с жесткими императивами и строгими религиозными запретами. Все что вы увидите это диагноз («существует страдание») ирецепт, предписание («есть путь к прекращению страдания»). Поэтому Будду часто сравнивают с врачом, который говорит вам о вашей болезни и выписывает вам рецепт избавления от нее.

Диагноз

В первых лекциях Райт говорит о «диагнозе». Он пытается ответить на вопрос, что значит страдание в буддийском понимании этого слова? Слово «страдание» не совсем точный перевод палийского термина «дуккха» (Примечание. Дальше я буду использовать этот термин. Надеюсь никто не будет возражать против того, чтобы я его склонял), который употреблялся Буддой в своей проповеди. Дуккха имеет более широкое значение, чем просто страдание. Можно дополнить этот термин словами «беспокойство», «неудовлетворенность», «невозможность достичь удовлетворения», «стресс», «нетерпимость», «непостоянство». Все это Дуккха.

Роберт в своей лекции говорит в основном о Дуккхе, как о «невозможности достичь человеком окончательного удовлетворения».

Что же это значит? По мнению Райта, этот принцип нашел свое воплощение в одной из самых известных песен группы the Rolling Stones – I can’t get no satisfaction. Когда Мик Джаггер поет «Я не могу получить удовлетворения (сатисфакции)» он, согласно Райту, подходит вплотную к пониманию дуккхи.
Принципом невозможности окончательного удовлетворения обусловлены многие человеческие искания. Пока мы стремимся к чему-то, нам кажется, что достижение цели принесет долгожданное счастье. Но когда мы этого достигаем мы не получаем ожидаемого удовлетворения.

Всем знакомо чувство сладостного предвкушения награды при достижении цели. Но часто, мы сталкиваемся с разочарованием, когда цель достигнута (например, мы добились определенного уровня финансового богатства). Вместо того наслаждения, которое мы ждали, приходят новые желания и потребности.

(Примечание. Хочется добавить к словам Мика Джагера пример из отечественной культуры. Лев Толстой спрашивал у себя: «Ну, хорошо, у тебя будет 6000 десятин в Самарской губернии — 300 голов лошадей, а потом?»; «Ну, хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире, — ну и что ж!» Не знаю был ли великий русский писатель на тот момент знаком с буддизмом, но он действительно очень хорошо описал элемент Дуккхи. Как человек мудрый, он не обманывал себя относительно того, что будет ждать его в конце. Он понимал, что никакого счастья там не будет. И это приводило его в ужас.)

Получается, наше восприятие дает нам ложное ожидание удовлетворения, которое никогда не наступит. Я думаю, многие из вас знают об этом эффекте в житейском плане. Но что говорит об этом наука? И мистер Райт переходит от буддийских принципов к достижениям современной науки о человеке.

Дофамин

Нейромедиатор дофамин участвует в формировании наших желаний и в предвкушении удовольствия связанного с удовлетворением этих желаний.

Чтобы понять логику биохимических процессов, связанных с дофамином, были проведены тесты на обезьянах. Приматам показывали какую-то награду, например банан, но не давали им его в руки. Уровень дофамина в те моменты, когда обезьяна «вожделела» банан, но еще не обладала им, был достаточно высок, что говорило о сильном желании. Но потом происходила неожиданная, с точки житейской логики, вещь. Когда обезьяна получала предмет своего желания, уровень дофамина резко снижался.

«Обещанного» своим мозгом счастья от достижения цели животное не получало. В некоторых таких экспериментах уровень дофамина при приобретении желаемой награды снижался настолько, что какое-то время наблюдался недостаток дофамина в мозгу! То есть награда не только не приносила сатисфакции, но, наоборот, вызывала неудовлетворенность.

Я уже читал о дофамине в книге The Willpower Instinct. Но в лекции Роберта Райта этот естественный биологический процесс получил совсем иное освещение. Он знаменует драматизм человеческого существования, в основе которого находится движение без награды, а только с иллюзией этой награды!

Таким образом, принцип невозможности окончательного удовлетворения подкрепляется биохимическим обоснованием.

(Примечение. Несмотря на то, что Райт приводит блестящие примеры и подкрепляет положение о неудовлетворении научными исследованиями, вы должны понимать, что то, о чем говорит Райт, это только одна из частей дуккхи. Говорить о дуккхе только в этом смысле, это значит сужать значение этого термина. Я не буду здесь подробно дополнять его по части вопроса о «страдании», так как эта тема достаточно обширна. Скажу коротко, что дуккха, это не только неудовлетворенность. Дуккха выражает себя в депрессии, в страхе утраты, в страхе смерти, в зависимости, в гневе, в зависти, в боли физической и душевной… Дуккха – это не только «чистое» страдание. Оно может содержать элементы удовольствия (например, наркотическая зависимость))

Райт вновь обращается к эволюционной психологии и задается вопросом, почему эволюция сделала нас такими? И приходит к выводу, что на заре возникновения человечества, такой механизм был выгоден для выживания нашего вида. Вечная неудовлетворенность и предвкушение счастья, которое не сбудется, стимулировали человека на постоянные поиски новых видов пропитания, новых сексуальных партнеров, новых способов статусного самоутверждения. Неудовлетворенность заставляла древнего человека «шевелиться», поэтому природа не сделала его изначально счастливым и самодостаточным. Человеческое счастье не было выгодно эволюции.

(Примечание. Райт несколько раз делает акцент на том, что говоря «эволюция сделала», «природа создала» он просто использует привычные фигуры речи, он вовсе не желает наделить природу какой-то одушевленной сущностью, сознанием. Эту же оговорку хочу сделать и я.

Эволюция не конструирует виды изначально в той форме, которая будет наиболее сильно отвечать принципам выживания. Она не занимается дизайном прототипа, ее удел – жестокий отбор. Естественный отбор. Она действует методом проб и ошибок. Те представителя вида, которые обладают качествами, позволяющими выживать, передают свои гены, в которых «закодированы» эти качества следующим поколениям. А неприспособленные особи умирают до того, как успевают передать свои гены потомству. Выгодные для эволюции особенности представителей животной природы, грубо говоря, подвергаются отбору посредством проверки в реальных условиях в рамках большой статистической выборки. Чтобы наш вид стал таким, каким он стал, потребовалось огромное количество умерщвлённых, в результате «ошибок природы», особей.)

Оказывается, страдание, неудовлетворенность – это свойства, присущие нашему виду и определившие его выживание в определенную эпоху. И когда учение буддизма утверждает: «Мир – есть дуккха» оно не ставит перед собой цели быть пессимистичным учением. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.

Вторая благородная истина

Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.

Почему это так происходит? Одна из главных причин этому – это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.

Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.

(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)

В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.

Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.

Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: «Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью».

Райт говорит, что, учение о дуккхе – экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.

Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.

Мятеж против эволюции

Давайте вспомним разделы «Чувства и иллюзии» и «Первая благородная истина» и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.

  1. Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
  2. Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие

Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредствомпрактики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).

Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
«Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с «блэк-джеком и шлюхами»»!

(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма «Футурама». Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: «сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!».)

Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.

(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)

Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная «осознанность»). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.

Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.

Рецепт: Медитация

Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.

(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации – это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)

Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.

На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» — говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.

Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его «коллеги» говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.

Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.

Как мы помним из главы «Чувства и иллюзии», наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?

Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?

Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.

Почему нас тянет на всякую сладкую «отраву» вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.

Другой пример – это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.

Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.

Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.

(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано «по умолчанию».)

Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.

При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!

Медитация и код эволюции - часть 2

Гаутама Будда две с половиной тысячелетия назад пришел к пониманию страдания, неудовлетворенности как составляющей человеческой природы, задолго до того, как наука пришла к похожим выводам.

Основанное им учение, буддизм, явило собой восстание против того, какими нас сделала эволюция. Оно провозглашало принцип освобождения человека от страдания (дуккха), включающий себя медитацию.

Медитация – это способ перепрограммировать человека, изменить его «исходные настройки», заданные природой, для того, чтобы привести его к освобождению от страданий и иллюзий, которые окутывают его ум.
За счет чего это происходит, пойдет речь в этой части. Также мы попытаемся разобраться в том, где находится человеческое «Я» согласно буддизму и современным наукам о человеке и как это я работает? Может быть этих я несколько? Но не будем спешить, все по-порядку.

Сеть пассивного режима работы мозга

Когда Роберт перешел к научному объяснению медитации, я ожидал, что он будет рассказывать об изменении альфа-ритмов в мозге, метаморфозах в биохимический процессах, о которых свидетельствуют различные исследования мозга людей, занимающихся медитацией.

Но Роберт привел приближенное к реальному опыту объяснение. Все же увеличение альфа-активности мозга человек не может ощутить, кроме как косвенно. Но есть один факт, с которым могут согласиться почти все медитирующие люди, основываясь на опыте своих ощущений.

Райт начинает говорить о так называемой сети пассивного режима работы мозга (Default Mode Network, сокр. СПРР). Эта сеть наиболее активна тогда, когда мозг ничем не занят.Беспорядочное появление мыслей в голове, когда вы ничего не делаете, и есть признак работы этой сети.

Когда человек медитирует активность СПРР уменьшается. Это демонстрируют не только измерения активности мозга посредством специальной аппаратуры, а также личный опыт медитирующих людей. В начале медитации мыслей, как правило, много, но ближе к концу сеанса, ум успокаивается, и внимание начинает реже переключаться с одной мысли на другую и постепенно останавливается.

С точки зрения эволюционной психологии природа создала СПРР, как и многое в человеке, не просто так, а ради выполнения определенных функций, поддерживающих человеческое выживание. Мозг все время о чем-то думает, так как природа «рассудила», что это полезный процесс, потому что позволяет что-то обдумать, вспомнить, проанализировать, принять решение. То есть природа сделала так, чтобы наш мозг даже в период отдыха занимался бы какой-то работой, направленной на поддержание выживания.

Когда наше мышление ничем не занято, наш мозг говорит нам: «эй, ты ни о чем не забыл подумать? Об этом? А об этом? А может об этом?» И внутри нашего ума начинается перебор различных мыслей, каждая из которых борется за наше внимание с другими. Наше внимание, как правило, притягивается к тем мыслям, которые связаны с самыми сильными эмоциями. Раз что-то вызывает в нас сильный эмоциональный отклик, значит это важно для нашего выживания, «думает» наш мозг, в котором все еще живы архаичные механизмы.

Предположим, вы идете с работы. В вашей голове проскакивают мысли о текущих делах на работе, о том, чем вы займетесь дома, о ваших планах на завтра. Все эти мысли сменяют друг друга. Но вдруг вы вспоминаете, как вы себя глупо повели на свидании вчера. Это вызывает в вас сильные чувства. И все другие мысли тут же вытесняются воспоминаниями о свидании.

Мозг управляет нашим вниманием при помощи эмоций!

(Примечание. Сразу бы хотелось ответить на вопрос, который наверняка у многих из вас возник. Ведь если эволюция, наделили нас такой замечательной функцией, зачем же тогда ослаблять ее работу? На мой взгляд, повышенная активность сети пассивного режима работы мозга не дает существенных преимуществ в современном мире. Всем известны ситуации, когда наш мозг полон посторонними мыслями и из-за этого мы не можем расслабиться. Или когда мы начинаем обдумывать какую-то проблему, к которой приковывается наше внимание, днями и ночами, но не приходим ни к какому решению, а только гоняем мысли по кругу. Или когда мысли отвлекают и желания нас от работы. На мой взгляд, высокая активность СПРР может быть связана с появлением навязчивых мыслей и синдрома дефицита внимания.

Должен заметить, что во время медитации эффективность работы СПРР как будто повышается вместе с торможением ее активности лично у меня. Мои посторонние мысли не «отключаются» полностью. Они все равно приходят, занимая мое внимание на какое-то время. Но так как я это внимание стараюсь уводить в сторону от них и просто наблюдать, я постепенно теряю эмоциональную привязанность к этим мыслям. И я получаю больший контроль над своим вниманием и большую свободу от эмоций. «Быть может мое поведение на свидании не было таким глупым, вероятно это мои эмоции сгущают краски?», «Быть может мне стоит подумать о чем-то более важном, чем вчерашнее происшествие, после того, как я закончу медитировать?»

И мысли, которые мне поставляет СПРР во время медитации, становятся более полезными для меня, чем эти же мысли во время бодрствования. Они как будто приобретают большую точность, беспристрастность и выражают взгляд с большей перспективы, чем перспектива сиюминутных эмоций. Многие мои хорошие идеи пришли мне во время медитации.)

Более подробно о функции контроля внимания, связи ее с самоконтролем мы поговорим немного позже. А пока ответим на вопрос, «что такое Я» с точки зрения буддизма.

Что такое Я?

В одной из своих лекций, Роберт приводит фрагмент интервью с буддийской монахиней о медитации. В этом интервью она говорит, что в глубокой медитации эмоции кажутся «ненастоящими, нереальными». Нереальными, как телевизионный фильм. «Вы просто видите картинку на экране, вы можете понять, что это просто фильм, происходящее в котором лишено привязки к реальности» — говорит она. «Кино – это не вы.»

Продвинутые медитаторы воспринимают эмоции и чувства как фильм, участниками которого они не являются. Они
просто наблюдают за тем, как они рождаются и исчезают, не поддаваясь им.

И самое поразительное, что по их словам, они видят со стороны не только эмоции, но и свои мысли! И у них появляется ощущение, что эти мысли производит не их мозг, они берутся откуда-то еще!

Рассуждать о том, что рождает мысли, наш мозг или что-то другое, это значит, входить в сферу метафизики, чего не хотелось бы делать. Поэтому пока можно просто сказать, что мысли и эмоции рождает не наше «Я» и остановиться на этом, не заходя дальше.

Если все так, то что же такое наше Я? Где простираются его границы?

Чтобы ответить на этот вопрос, давайте для начала обратимся к буддизму, а затем я приведу научную точку зрения на этот вопрос.

Учение о «Не-Я»

Райт пересказывает учение Будды о «не-Я» (анатман). Согласно учению Будды, никакого постоянного, неизменного «Я» нет. Также не существует «Я», которое бы главенствовало над всеми остальными областями психики, осуществляя над ними контроль, подобно царю или руководителю.

Сиддхартха Гаутама утверждал, что мы испытываем сильную иллюзию относительно природы своего «Я» и говорит об отсутствии «Я», о «Не-я». Эта концепция трудна для интуитивного понимания. Но важно знать, что Будда под «Я» разумел нечто, обладающее двумя свойствами: постоянство и способность контролировать. Так как наша психика постоянно меняется и нет в ней той части, которая бы все другое контролировало, то значит и нет никакого неизменного, управляющего «Я». А наше мнение о нем как о постоянным и способным управлять – это иллюзия.

Если принять во внимание эти свойства, которыми Будда наделял «Я, то понять его доктрину становится немного проще.

Сиддхартха выделял пять агрегатов сознания (скандх): чувства, ощущения, представления, воля и опыт, сознание. И он спрашивал своих учеников: «если и существует «Я», то тогда где оно находится? В чувствах? Нет. В ощущениях? Нет. В представлениях? Нет. В воле? Нет. В сознании? Нет. Получается «Я» нигде нет!»
Райт говорит, что существуют разные трактовки этого утверждения.

(Примечание. Будда, согласно преданию, умел адаптировать свою проповедь под целевую аудиторию и говорил людям, только то, что они способны понять. Более простым людям он не сообщал сходу сложных для понимания истин и стремился оставаться в плоскости их понятий и представлений во время своей проповеди. Поэтому разным людям он мог говорить разные вещи. Этим, возможно и порождено некоторое количество различных толкований о концепции анатмана.

К тому же, насколько я успел понять из своего поверхностного знакомства с буддизмом, Будда, проповедуя, не стремился преподнести какую-то абсолютную истину о мире. И те вещи, о которых он говорил, интересовали его в первую очередь с точки зренияпрактической возможности помочь людям избавиться от страдания, а не в контексте соответствия высшей истине. Если Будда проповедовал о «Не-я», то он проповедовал об этом так, чтобы это в наибольшей степени затронуть умы и сердца конкретных людей, которые слушали его в конкретный момент времени и научить их освобождению от страдания.

С этой точки такой способ преподнести учение о «Не-Я» , который выбрал Будда, служил определенной практической цели. Об этой цели я скоро скажу словами Роберта Райта.)

Самая «жесткая» трактовка доктрины об анатмане, заключается в том, что «Я» вообще не существует. Это очень сложно понять. Если «Я» нет, то что же тогда наблюдает за эмоциями и мыслями со стороны (которые производит не это «Я») во время медитации? По крайней мере, буддисты не отрицают наличие «осознанности», которая и является этим бесстрастным наблюдателем. Можно персонифицировать эту осознанность или не персонифицировать, думая о ней, как о некой универсальной природе мира. Но так или иначе, есть какая-то область, которая изнутри которой мы можем наблюдать за тем, что происходит в нас. Поэтому говорить о полном отсутствии «Я», довольно тяжело, по крайней мере, для людей, далеких от просветления.

В более мягком варианте доктрину о «Не-Я» можно представить не как постулат об отсутствии «Я», а как попытку Будды в своей проповеди уничтожить привязанность учеников к своим эмоциям, идеям, представлениям. Он говорил: «Ваши эмоции – это не ваше Я! Ваши представления – это тоже не ваше Я! Поэтому не нужно привязываться к этим вещам, зависеть от них! Страдать из-за них!»

(Примечание. Примерно то же самое я имею в виду, когда пишу у себя на сайте: «не отождествляйте себя со своими эмоциями». Если вы испытываете страх, то не нужно ассоциировать себя с ним (страх – это не вы), наблюдайте за ним со стороны и тогда вы научитесь не поддаваться ему, не страдать из-за него. Эта истина помогает в практическом плане. Быть может, вопрос, о том, где же находится это «Я» и есть ли оно вообще, не так важен на данном уровне развития меня и вас. Пока важен вопрос: «Где этого Я нет!»)

Но почему же мы ассоциируем свое «Я» со множеством вещей внутри нас? Прав ли Будда, говоря, что мы испытываем иллюзии о «Я»?

Отдел рекламы

Роберт Райт проводит онлайн беседу с профессором психологии Университета Пенсильвании Робом Курзбаном (Rob Kurzban) о проблеме «Я». Курзбан написал книгу под названием: «Почему все (остальные) люди лицемеры: эволюция и теория модулей сознания» (“Why Everyone (Else) Is a Hypocrite: Evolution and the Modular Mind”), в которой написал о том, как человек склонен ошибаться относительно своего «Я» и за счет чего это происходит.

Курзбан пришел к выводу, что то, о чем мы думаем как о своем «Я», на самом деле не осуществляет контроль над сознанием, а его функция состоит в рекламе самих себя, самопрезентации. Что же это значит? Курзбан утверждает, что назначение нашего «Я» (точнее нашего представление о себе как о целостной личности) это собирать информацию о самих себе (чаще всего, ту, которая на наш взгляд, представляет нас в самом выгодном свете) и транслировать ее окружающим!

Наше «Я» (точнее, наше самосознание), с такой точки зрения, является лишь «отделом рекламы» нас самих, а вовсе не контролирующим звеном! Задача этого отдела просто сообщать окружающим: «Я такой человек, я хороший, я обладаю такими качествами, я интересуюсь такими вещами, мои цели заключаются в том-то.»

И опять же, эволюция имела определенную цель, когда создала нас именно такими. Хорошая, грамотная презентация самих себя в обществе повышает наши шансы на то, что наши гены передадутся в следующее поколение. Это облегчает получение общественного статуса, нахождение полезных общественных связей и поиск здоровой самки или самца.

И эволюции также было выгодно, чтобы мы не замечали свои недостатки и преувеличивали достоинства (но зато замечали недостатки других), так как это отвечало соображениям более привлекательной презентации. То есть наш «отдел рекламы» обманывает не только наших акционеров (окружающих людей), но и саму корпорацию, в которой работает, то есть нас самих!

Хотя, справедливости ради стоит заметить, что не у всех людей их «Я» транслирует в основном положительную информацию о личности, скрывая отрицательную. И Райт говорит, что существуют люди с низкой самооценкой, у которых все происходит наоборот. Они замечают в себе плохое, но не видят хорошее. Райт не говорит, почему происходит так. Но он делает один важный вывод.

Людей с низкой самооценкой и людей с высоким самомнением объединяет одно! И те и другие обманывают себя и не имеют представления о том, какие они есть на самом деле! И здесь опять мы возвращаемся к выводам, что человек не был создан способным видеть объективную правду не только о мире, но и о себе.

Насколько мы заблуждаемся о том насколько заблуждаемся?

Роберт Райт приводит выводы научных экспериментов, которые были направлены на выявление того, насколько человеческое мнение о своей личности расходится с реальной картиной. Было выявлено, что человек не только заблуждается относительно себя самого, но он еще и ошибается относительно того, насколько он ошибается! Другими словами, многим людям может казаться, что они очень объективны и критичны в отношении себя и знают себя очень хорошо. Но мы и в этом можем ошибаться благодаря роботе «отдела рекламы».

(Примечание. Мне хорошо знакомо это свойство. До того, как я начал медитировать, у меня было довольно уверенное мнение о самом себе. Конечно, это было очень хорошее мнение. Но при этом, у меня не было сомнения, что это мнение объективное, что я действительно такой, каким себе самому представляюсь. Я думал, что я знаю все о своих недостатках и способен их увидеть. Мне казалось, что все люди, которые меня критикуют, просто ошибаются. Ведь, я то знаю себя лучше! Но медитация более правдиво продемонстрировало мне, кем я на самом деле являюсь и то, как я заблуждался в своей возможности объективной оценки себя! Это внезапное понимание уничтожило то, на чем стояло мое распухшее самомнение, так как передо мной проявились многие мои недостатки. Это могло меня сильно деморализовать, но я был даже немного рад тому, что более четко увидел себя. Я осознал, что только имея реальное знание о себе самом, я смогу измениться, даже если это знание горькое.)

Насколько я понял из беседы Райта и Курзбана, наше «Я», о котором идет речь, не является «Я» в смысле верховного руководителя. Суждение человека о себе, как о неизменной личности, которая может контролировать происходящее внутри нее, было встроено в нас природой для того, чтобы просто сообщать такое мнение окружающим и получать эволюционное преимущество. Люди будут намного охотно идти на контакт с нами, доверять нам, если мы будем заявлять о себе как о постоянных, стабильных, неизменных, предсказуемых, логичных личностях, которые всегда отдают себе отчет в своих поступках, имеют понятную для других мотивацию и знают все о себе. Это создает видимость надежности, поэтому природа и наделила таким сознанием.

То есть, Курзбан утверждает, что чувство неизменного «Я», как руководителя психики иллюзорно! И Райта поражается тем, как человек, занимающийся наукой и не имеющий отношения к буддизму, приходит к тем же самым выводам, к каким пришел Будда две с половиной тысячи лет назад!

Но если наше «Я» просто иллюзия, все назначение нашего Я – это функция пропаганды нас самих. То что же тогда нами управляет? Как устроена наша личность?

Модулярная теория сознания

Роберт Райт обращается к теории сознания, которая может объяснить, почему в нас нет некого неизменного «Я», которое контролирует все остальные психические функции. Роб Курзбан, о котором мы говорили выше, а также некоторые другие эволюционные психологи придерживаются этой теории. Она называется модулярная теория сознания (modular theory of mind).

Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.

Например, модуль «самоутверждения» отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль «репродукции» относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль «безопасности» нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.

Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.

Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулейне запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.

Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.

Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?

Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.

Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.

Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль «безопасности» (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль «репродукции».

Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.

Медитация и эволюция - часть 2

Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут «перекрещиваться». В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль «репродукции», но и «модуль самоутверждения». Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы «сферы ответственности» модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.

Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его «Я».

Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких «Я», каждая из которых активируется в какой-то момент времени.

Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует «статусный» модуль, у «сексоголиков» — модуль репродукции.

Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.

Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!

Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.

Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касаетсяцелесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: «смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!». И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева – важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.

Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей –это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.

Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл «режимами». Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.

Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.

Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.

Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой «статусный модуль», который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из «режима защиты», но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил «работать».

Замечали ли вы работу этих «режимов», модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.

Медитация и модули сознания. О самоконтроле

Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.

Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.

Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули – это «маленькие «Я»» человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни «Я» приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за «Я».

Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то «Я» или нет. В это «решение» упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.

(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)

Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: «Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить», но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему «статусному модулю»: я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.

И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, «режимов» и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими «Я».

Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.

В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше «Я» детерминировано внешними обстоятельствами.

Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого «Я» нет, то что же тогда «выбирает» эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции «Не-Я». Она прежде всего говорит о том, чем наше «Я» не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы – это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше «Я» не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.

Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.

(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)

Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции «Не-Я», обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции «пустоты» и о том, что такое просветление.

К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.

Тогда, ждите продолжения! Возможно, перед тем, как я его опубликую, выйдет одна статья, не относящаяся к лекциям Райта.

Надеюсь, вам было интересно!

Нравится